Сегодня (4ый лунный день 6го лунного месяца) — день первой проповеди Будды. Этот большой буддийский праздник называется Чокор Дучен (тиб.: ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན། chos ‘khor dus chen). В этот день Будда Шакьямуни в месте Сарнатх близ г. Варанаси дал первое учение о Четырех Благородных Истинах (тиб.: འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི ‘phags pa’i bden pa bzhi). В этот день результаты всех благих и неблагих действий увеличиваются в сотни миллионов раз, поэтому сегодняшний день нужно провести осознанно, в мире и добре.
В буддизме есть разные школы и традиции, между которыми есть довольно много различий и противоречий. Но абсолютно весь буддийский мир принимает доктрину о Четырех Благородных Истинах, так как она является основой учений Будды.
Статуя Будды в Нангчене, Кхам
Четыре Благородные Истины
Первая благородная истина о страдании
Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями. Все мы испытываем боль, несчастья, печаль, грусть. В нашей жизни также, конечно, есть и положительное — радость, счастье, веселье, но все они — явления временные, преходящие и на них нельзя положиться. Если бы наши ощущения радости и счастья в жизни были бы подлинными, то чем больше бы мы их получали, тем счастливее бы становились. Но это, к сожалению, не так. Мы находимся в вечной гонке за мимолетным мирским счастьем и пытаемся избежать ощущения любых страданий.
Вторая благородная истина о причине страданий
Причиной страданий являются наши желания и неутолимая жажда к приятным ощущениям. Основой для этого является иллюзия наших ощущений и веры в неизменность и в вечность нашего «я», эго, личности. Получается, что мы находимся в плену у самих себя и всех окружающих нас вещей. Мы верим в то, что наше существование — истинно существующее. Нам ошибочно кажется, что все явления существуют независимо, сами по себе, но это невозможный способ существования. Явления возникают из причин и условий, и они всё время изменяются. К сожалению, мы всего этого не видим: а мы видим только то, что у нас перед глазами, и понимаем увиденное сквозь призму концепций нашего собственного ума. На основе этого мы постоянно совершаем как разрушительные, так и обычные созидательные поступки, которые приводят либо к страданиям, либо к обыденному мимолетному счастью, которое непременно закончится. Таким образом, вся причина наших страданий кроется в неведении, под которым понимаются загрязнения или завесы нашего непросветленного ума.
Третья благородная истина о прекращении страданий
Здесь Будда сказал, что все страдания можно прекратить раз и навсегда. Под этим подразумевается устранение неведения, которое кроется в вере в истинное и нерушимое «я». Если мы избавимся от этого заблуждения, то устраним все омрачения нашего ума и, тем самым, достигнем природы будды, которой обладают все живые существа без исключения. Таким образом, мы разорвем порочный круг перерождений, известный под термином «сансара» и достигнем «нирваны» — освобождения.
Четвёртая благородная истина о пути
Сказав, что все страдания можно прекратить, Будда дал подробные пояснение о Пути, ведущем к прекращению всех страданий раз и навсегда. Он дал конкретные методы, следуя которым можно положить конец всем страданиям и достичь состояния всеведения. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется «благородным восьмеричным путём» — это путь преобразования нашего собственного ума.
Дхармачакра на крыше Джоканга в Лхасе
На крышах храмов многих буддийских монастырей можно увидеть Дхармачакру, что в переводе с санскрита означает «Колесо Дхармы». У колеса восемь спиц, которые символизируют благородный восьмиричный путь. Во время проповеди Чокор Дучена Будду слушали пять аскетов и две газели, поэтому Дхармачакра изображается с двумя газелями по бокам и является символом Первого Поворота Колеса Учения.
«Тебе, из великого сострадания
Преподавшему превосходную Дхарму,
Дабы устранить неправильные воззрения,
Я воздаю почтение».
གང་གིས་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས།།
ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར།།
དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ།།
གོ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
Enthused by great compassion,
You taught the immaculate Dharma
To dispel all perverted views,
To you, the Buddha Gautama, I pay homage.
